Os Yoga Sutras de Patanjali são um dos textos fundacionais da tradição do Yoga. Escritos há mais de dois mil anos, reúnem em 196 aforismos (sutras) a essência de uma filosofia prática que continua viva até hoje.

Mais do que um tratado teórico, os Sūtras são como um manual de instruções para a consciência: cada verso é conciso, direto e aponta o caminho da prática interior.

Nesta versão, partilho uma leitura inspirada em Alan Finger, aproximando os sutras de uma linguagem clara, acessível e relevante para a vida contemporânea. A ideia não é apenas traduzir, mas transmitir o espírito de cada ensinamento, abrindo a porta para a experiência direta de quem lê e pratica.

Dividi a leitura pelos quatro capítulos (Pāda):

1. Samādhi Pāda — A Iluminação

2. Sādhana Pāda — O Caminho da Prática

3. Vibhūti Pāda — Integração e Poderes

4. Kaivalya Pāda — A Liberdade

Cada capítulo traz uma visão única do Yoga, mas todos convergem para o mesmo propósito: a libertação da consciência e o reconhecimento da nossa verdadeira essência.

Capitulo I - Samādhi Pāda (A Iluminação)

I.1 Atha yogānuśāsanam

Agora começa o Yoga.

I.2 Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

Yoga é o aquietar das flutuações da mente.

I.3 Tadā draṣṭuḥ svarūpe’vasthānam

Quando a mente repousa, a consciência mostra-se na sua essência pura.

I.4 Vṛtti-sārūpyam itaratra

Caso contrário, confundimo-nos com os movimentos da mente.

I.5 Vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ

Esses movimentos podem ser benéficos ou dolorosos.

I.6 Pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidrā-smṛtayaḥ

São de cinco tipos: conhecimento, percepção errada, imaginação, sono e memória.

I.7 Pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni

Conhecimento vem da experiência direta, da lógica e do testemunho confiável.

I.8 Viparyayo mithyājñānam atadrūpa-pratiṣṭham

Ilusão é tomar o falso como verdadeiro.

I.9 Śabda-jñāna-anupātī vastu-śūnyo vikalpaḥ

Imaginação é o criar imagens sem base real.

I.10 Abhāva-pratyaya-ālambanā vṛttir nidrā

Sono é a mente sem forma, mergulhada na inércia.

I.11 Anubhūta-viṣayāsaṁpramoṣaḥ smṛtiḥ

Memória é o registo das experiências passadas.

I.12 Abhyāsa-vairāgyābhyām tan-nirodhaḥ

A prática e o desapego são o caminho para acalmar a mente.

I.13 Tatra sthitau yatno’bhyāsaḥ

A prática é o esforço constante para permanecer nesse estado de quietude.

I.14 Sa tu dīrgha-kāla-nairantarya-satkārā-āsevito dṛḍhabhūmiḥ

Deve ser firme, constante, ao longo do tempo.

I.15 Dṛṣṭānuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṁjñā vairāgyam

O desapego é libertar-se do desejo de possuir ou rejeitar.

I.16 Tat-paraṁ puruṣa-khyāter guṇa-vaitṛṣṇyam

No mais alto grau, é a liberdade perante tudo o que é visível ou invisível.

I.17 Vitarka-vicāra-ānanda-asmitā-rūpānugamāt samprajñātaḥ

Samādhi com suporte manifesta-se pela reflexão, contemplação, êxtase e absorção.

I.18 Virāma-pratyaya-abhyāsa-pūrvaḥ saṁskāra-śeṣo’nyaḥ

Existe também o Samādhi sem suporte, quando mesmo as impressões cessam.

I.19 Bhava-pratyayo videha-prakṛti-layānām

Alguns alcançam esse estado por nascimento.

I.20 Śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām

Outros, pela prática — através da fé, energia, memória, sabedoria e absorção.

I.21 Tīvra-saṁvegānām āsannaḥ

Quanto mais intensa a prática, mais rápido se alcança o estado.

I.22 Mrdu-madhya-adhimātratvāt tato’pi viśeṣaḥ

Existem diferentes níveis de intensidade.

I.23 Īśvara-praṇidhānād vā

Pode-se também alcançar pela entrega ao divino (Īśvara).

I.24 Kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ

Īśvara é a consciência suprema, livre de aflições, ações e desejos.

I.25 Tatra niratiśayaṁ sarvajña-bījam

Em Īśvara está a semente do conhecimento infinito.

I.26 Sa eṣaḥ pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt

Īśvara é o mestre dos mestres, eterno.

I.27 Tasya vācakaḥ praṇavaḥ

O seu som é Om.

I.28 Taj-japaḥ tad-artha-bhāvanam

Repetir Om com reverência abre a consciência a essa realidade.

I.29 Tataḥ pratyak-cetanā-adhigamo’py antarāya-abhāvaś ca

Assim, dissipam-se os obstáculos e a mente volta-se para dentro.

I.30 Vyādhi-styāna-saṁśaya-pramāda-ālasyāvirati-bhrānti-darśana-alabdhabhūmikatva-anavasthitatvāni cittavikṣepāste’ntarāyāḥ

Os obstáculos são: doença, inércia, dúvida, negligência, preguiça, indulgência, ilusão, instabilidade.

I.31 Duḥkha-daurmanasya-aṅgamejayatva-śvāsa-praśvāsā vikṣepa-sahabhuvaḥ

Eles manifestam-se como sofrimento, agitação, irregularidade da respiração.

I.32 Tat-pratiṣedhārtham eka-tattvābhyāsaḥ

O antídoto é a prática constante num único princípio.

I.33 Maitrī-karuṇā-muditopekṣāṇāṁ sukha-duḥkha-puṇyāpuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaś cittaprasādanam

Cultivar amizade perante os felizes, compaixão pelos que sofrem, alegria pelos virtuosos e equanimidade perante os que erram traz paz mental.

I.34 Pracchardana-vidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya

A mente acalma-se também pela respiração consciente.

I.35 Viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthiti-nibandhinī

Ou contemplando uma experiência de alegria profunda.

I.36 Viśokā vā jyotiṣmatī

Ou a luz interior.

I.37 Vīta-rāgaviṣayaṁ vā cittam

Ou a mente de um ser realizado.

I.38 Svapna-nidrā-jñāna-ālambanaṁ vā

Ou o conhecimento do sono e dos sonhos.

I.39 Yathābhimata-dhyānād vā

Ou pela contemplação de qualquer objeto que eleve a consciência.

I.40 Pariṇāma-anupātī guṇa-anumātrāṇām

O yogi torna-se estável, desde o mais pequeno até o infinito.

I.41 Kṣīṇa-vṛtter abhijātasya-iva maṇeḥ grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ

A mente pura reflete-se como cristal: absorve o objeto, o sujeito e o conhecer em unidade.

I.42 Tatra śabda-artha-jñāna-vikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ

Primeiro surge a compreensão com reflexão.

I.43 Smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnyevā-artha-mātra-nirbhāsā nirvitarkā

Depois, a absorção sem reflexão.

I.44 Etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣayā vyākhyātā

O mesmo aplica-se a objetos subtis.

I.45 Sūkṣma-viṣayatvaṁ cāliṅga-paryavasānam

O subtil último é a energia primordial.

I.46 Tā eva sabījaḥ samādhiḥ

Estes estados são ainda com suporte.

I.47 Nirvicāra-vaishāradye’dhyātma-prasādaḥ

No estado sem suporte, a clareza é pura.

I.48 Ṛtambharā tatra prajñā

Nesse estado, o conhecimento é verdadeiro e direto.

I.49 Śrutānumāna-prajñābhyām anya-viṣayā viśeṣārthatvāt

Diferente do conhecimento obtido por palavras ou inferência, este é imediato.

I.50 Tajjaḥ saṁskāro’nya-saṁskāra-prati-bandhī

As impressões desse estado dissolvem as impressões antigas.

I.51 Tasya-pi nirodhe sarva-nirodhān nirbījaḥ samādhiḥ

Quando até essas cessam, permanece apenas a liberdade suprema.

Capítulo II – Sādhana Pāda (O Caminho da Prática)

II.1 Tapas svādhyāya īśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ

O Yoga da ação é feito de disciplina, estudo de si mesmo e entrega ao divino.

II.2 Samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaś ca

Este caminho dissolve os obstáculos e conduz ao êxtase da consciência.

II.3 Avidyā-asmitā-rāga-dveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ

Os obstáculos são: ignorância, ego, apego, aversão e medo da morte.

II.4 Avidyā kṣetram uttareṣām prasupta-tanu-vicchinna-udārāṇām

Ignorância é a raiz de todos os outros obstáculos.

II.5 Anityā-śuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātma-khyātir avidyā

Ignorância é tomar o transitório como eterno, o impuro como puro, o sofrimento como prazer, e o não-eu como eu.

II.6 Dṛg-darśana-śaktyor ekātmatā iva-asmitā

Ego é identificar-se com o corpo e a mente como sendo o eu.

II.7 Sukha-anuśayī rāgaḥ

Apego nasce do desejo pelo prazer.

II.8 Duḥkha-anuśayī dveṣaḥ

Avessão nasce da fuga à dor.

II.9 Sva-rasa-vāhī viduṣo’pi tathārūḍho’bhiniveśaḥ

O medo da morte está presente mesmo nos mais sábios.

II.10 Te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ

Estes obstáculos enfraquecem quando trazidos à luz da consciência.

II.11 Dhyāna-heyās tad-vṛttayaḥ

Podem ser dissolvidos pela prática da meditação.

II.12 Kleśa-mūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭa-janma-vedanīyaḥ

As impressões acumuladas dão frutos nesta vida ou em futuras.

II.13 Sati mūle tadvipāko jātyāyur-bhogāḥ

Enquanto a raiz permanecer, manifesta-se em renascimento, duração da vida e experiências de prazer e dor.

II.14 Te hlāda-paritāpa-phalāḥ puṇyāpuṇya-hetutvāt

As consequências são alegria ou sofrimento, conforme a causa tenha sido benéfica ou nociva.

II.15 Pariṇāma-tāpa-saṁskāra-duḥkhair guṇavṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṁ vivekinaḥ

Para o sábio, tudo o que é experienciado é sofrimento — porque é transitório, gera desejo e conflito entre as qualidades da natureza.

II.16 Heyam duḥkham anāgatam

O sofrimento que ainda não chegou pode ser evitado.

II.17 Draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṁyogo heya-hetuḥ

A causa do sofrimento é a identificação entre o observador e o observado.

II.18 Prakāśa-kriyā-sthiti-śīlam bhūte’ndriyātmakaṁ bhogāpavargārtham dṛśyam

O mundo existe para ser experienciado e para conduzir à libertação.

II.19 Viśeṣa-aviśeṣa-liṅga-mātra-aliṅgāni guṇaparvāṇi

A natureza manifesta-se em quatro estados: não manifestada, latente, ativa e diferenciada.

II.20 Draṣṭā dṛg-mātraḥ śuddho’pi pratyaya-anupaśyaḥ

O observador é consciência pura, mas confunde-se com a mente.

II.21 Tadartha eva dṛśyasya-ātmā

Tudo o que existe tem como propósito servir à experiência e à libertação do observador.

II.22 Kṛtārtham prati naṣṭam apy anaṣṭam tad anya-sādhāraṇatvāt

Quando a libertação acontece, o mundo deixa de ser necessário para esse yogi.

II.23 Sva-svāmi-śaktyoḥ svarūpopalabdhi-hetuḥ saṁbandhaḥ

A união entre consciência e natureza dá-se para revelar a verdadeira essência do ser.

II.24 Tasya hetur avidyā

A ignorância é o que mantém essa união.

II.25 Tad-abhāvāt saṁyogābhāvo hānaṁ tad dṛśeḥ kaivalyam

Com a remoção da ignorância, a união dissolve-se.

II.26 Viveka-khyātir aviplavā hānopāyaḥ

A clareza de discernimento é o caminho para a libertação.

II.27 Tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā

Com esse discernimento, os estágios da sabedoria revelam-se em sequência.

II.28 Yogāṅgānuṣṭhānād aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir āviveka-khyāteḥ

Praticando os oito ramos do Yoga, as impurezas dissolvem-se e surge a luz da sabedoria.

II.29 Yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo’ṣṭāvaṅgāni

Os oito ramos do Yoga são: Yama (condutas éticas), Niyama (disciplina pessoal), Āsana (postura), Prāṇāyāma (respiração), Pratyāhāra (recolhimento dos sentidos), Dhāraṇā (concentração), Dhyāna (meditação), Samādhi (absorção).

II.30 Ahiṁsā-satya-asteya-brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ

Os Yamas são: não-violência, verdade, não-roubar, moderação e não-apego.

II.31 Jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā mahā-vratam

Estes são grandes votos universais, para todos, em qualquer tempo e lugar.

II.32 Śauca-santoṣa-tapas-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni niyamāḥ

Os Niyamas são: pureza, contentamento, disciplina, estudo de si mesmo e entrega ao divino.

II.33 Vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam

Quando surgem pensamentos contrários, cultiva-se o oposto.

II.34 Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛta-kārita-anumoditā lobha-krodha-moha-pūrvakā mṛdu-madhya-adhimātrā duḥkhājñānānanta-phalā iti pratipakṣa-bhāvanam

Pensamentos nocivos trazem sofrimento sem fim, sejam praticados, encorajados ou aprovados.

II.35 Ahiṁsā-pratiṣṭhāyām tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ

Quando a não-violência é firme, a hostilidade à volta dissolve-se.

II.36 Satya-pratiṣṭhāyām kriyā-phalāśrayatvam

Quando a verdade é firme, tudo o que se diz realiza-se.

II.37 Asteya-pratiṣṭhāyām sarva-ratnopasthānam

Quando não se rouba, todas as riquezas vêm até nós.

II.38 Brahmacarya-pratiṣṭhāyām vīrya-lābhaḥ

Quando há moderação, surge energia vital abundante.

II.39 Aparigraha-sthairye janma-kathantā-sambodhaḥ

Quando não há apego, o sentido da existência revela-se.

II.40 Śauca-śarīra-sāmśraya-saṁgaḥ jugupsā parair asamsargaḥ

Pela pureza, surge desapego ao corpo e ao corpo dos outros.

II.41 Sattva-śuddhi-saumanasya-ekāgratendriya-jaya-ātmadarśana-yogyatvāni ca

Pela pureza da mente, alcança-se alegria, concentração e visão clara do eu.

II.42 Santoṣāt anuttamaḥ sukha-lābhaḥ

Com contentamento, alcança-se felicidade suprema.

II.43 Kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasah

Com disciplina, os obstáculos enfraquecem e o corpo e sentidos purificam-se.

II.44 Svādhyāyāt iṣṭa-devatā-saṁprayogaḥ

Pelo estudo de si mesmo, alcança-se união com o divino.

II.45 Samādhi-siddhir īśvarapraṇidhānāt

Pela entrega a Īśvara, alcança-se o Samādhi.

II.46 Sthira-sukham āsanam

A postura deve ser firme e confortável.

II.47 Prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām

Isto alcança-se através do relaxamento e da entrega ao infinito.

II.48 Tato dvandva-anabhighātaḥ

Então, não se é perturbado pelos pares de opostos.

II.49 Tasmin sati śvāsa-praśvāsa-yoḥ gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ

Depois da postura, vem o controlo da respiração.

II.50 Bāhya-abhyantara-stambha-vṛttir deśa-kāla-saṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrgha-sūkṣmaḥ

Prāṇāyāma é inspirar, expirar e reter de modo consciente, longo e subtil.

II.51 Bāhyābhyantara-viṣaya-akṣepī caturthaḥ

Há também uma respiração além dos ritmos, transcendente.

II.52 Tataḥ kṣīyate prakāśa-āvaraṇam

Assim, a mente torna-se apta para a concentração.

II.53 Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ

E a mente fica pronta para a meditação.

II.54 Sva-viṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ

Pratyāhāra é o recolhimento dos sentidos para a mente.

II.55 Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām

Assim, alcança-se o domínio completo sobre os sentidos.

Capítulo III – Vibhūti Pāda (Integração e Poderes)

III.1 Deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā

Concentração (Dhāraṇā) é fixar a mente num ponto.

III.2 Tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam

Meditação (Dhyāna) é o fluir contínuo da atenção nesse ponto.

III.3 Tadeva-arthamātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ

Samādhi é quando a consciência se funde com o objeto de atenção.

III.4 Trayam ekatra saṁyamaḥ

A prática destas três juntas é chamada Saṁyama.

III.5 Tajjayāt prajñā-lokaḥ

Pelo Saṁyama surge a luz do conhecimento interior.

III.6 Tasya bhūmiṣu viniyogaḥ

O Saṁyama pode ser aplicado a diferentes níveis de experiência.

III.7 Trayam antaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ

Estes três — concentração, meditação e samādhi — são internos em relação aos anteriores.

III.8 Tad api bahiraṅgaṁ nirbījasya

Mas mesmo estes são ainda externos perante a liberdade suprema.

III.9 Vyutthāna-nirodha-saṁskārayor abhibhava-prādurbhāvau nirodha-kṣaṇa-cittānvayo nirodha-pariṇāmaḥ

Pelo domínio da mente entre atividade e quietude, alcança-se o estado interior de tranquilidade.

III.10 Tasya praśānta-vāhitā saṁskārāt

A calma da mente é fortalecida pela prática constante.

III.11 Sarvārthatā-ekāgratayoḥ kṣaya-udayau cittasya samādhi-pariṇāmaḥ

Quando os pensamentos diminuem, surge a mente unidirecionada.

III.12 Tatas punaḥ śāntoditau tulya-pratyayau cittasyaikāgratā-pariṇāmaḥ

Quando a mente se mantém continuamente focada, há integração.

III.13 Etena bhūta-indriyeṣu dharma-lakṣaṇa-avasthā-pariṇāmā vyākhyātāḥ

Pelo Saṁyama sobre as mudanças da natureza, alcança-se conhecimento do passado e do futuro.

III.14 Śānta-udita-avyapadeśya-dharmānupātī dharmī

Os fenómenos têm causas e potenciais; compreendê-los é compreender a sua natureza.

III.15 Kramānyatvaṁ pariṇāmānyatve hetuḥ

Pelo Saṁyama sobre essas mudanças, compreende-se a sequência do tempo.

III.16 Pariṇāma-traya-saṁyamād atīta-anāgata-jñānam

Assim, alcança-se o conhecimento do passado, presente e futuro.

III.17 Śabda-artha-pratyayānām itaretarādhyāsāt saṁkaraḥ tat-pravibhāga-saṁyamāt sarva-bhūta-ruta-jñānam

Pelo Saṁyama sobre o som, o seu significado e a ideia subjacente, compreende-se a linguagem de todos os seres.

III.18 Saṁskāra-sākṣāt-karaṇāt pūrvajāti-jñānam

Pelo Saṁyama sobre as impressões mentais, vem o conhecimento das vidas passadas.

III.19 Pratyayasya para-cittajñānam

Pelo Saṁyama sobre a mente de outra pessoa, compreende-se o que ela pensa.

III.20 Na ca tat sālambanaṁ tasya-aviṣayī-bhūtatvāt

Mas não o que está por trás da mente, pois isso é inacessível.

III.21 Kāya-rūpa-saṁyamāt tad-grāhya-śakti-stambhe cakṣuḥ-prakāśa-asaṁprayoge’ntardhānam

Pelo Saṁyama sobre a forma do corpo, ele pode tornar-se invisível.

III.22 Karma-anubandhī saṁyamāt aparāntajñānam ariṣṭebhyo vā

Pelo Saṁyama sobre as ações, vem o conhecimento do momento da morte.

III.23 Maitry-ādiṣu balāni

Pelo Saṁyama sobre a amizade, adquirem-se qualidades de compaixão e união.

III.24 Balesu hasti-bala-ādīni

Pelo Saṁyama sobre a força, adquire-se poder como o dos elefantes.

III.25 Pravṛtti-āloka-nyāsāt sūkṣma-vyavahita-viprakṛṣṭa-jñānam

Pelo Saṁyama sobre a luz interior, vem o conhecimento do subtil, do escondido e do distante.

III.26 Bhuvana-jñānaṁ sūrye saṁyamāt

Pelo Saṁyama sobre o sol, vem o conhecimento do sistema solar.

III.27 Candre tārā-vyūha-jñānam

Pelo Saṁyama sobre a lua, vem o conhecimento da ordem das estrelas.

III.28 Dhruve tad-gati-jñānam

Pelo Saṁyama sobre a estrela polar, vem o conhecimento do movimento dos astros.

III.29 Nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam

Pelo Saṁyama sobre o umbigo, vem o conhecimento da estrutura do corpo.

III.30 Kaṇṭha-kupe kṣut-pipāsā-nivṛttiḥ

Pelo Saṁyama sobre a garganta, elimina-se a fome e a sede.

III.31 Kūrma-nāḍyāṁ sthairyam

Pelo Saṁyama sobre o centro do peito, alcança-se firmeza.

III.32 Mūrdha-jyotiṣi siddha-darśanam

Pelo Saṁyama sobre a luz na cabeça, vem a visão dos seres realizados.

III.33 Prātibhad vā sarvam

Ou, pela intuição, vem o conhecimento de tudo.

III.34 Hṛdaye cittasaṁvit

Pelo Saṁyama sobre o coração, vem o conhecimento da mente.

III.35 Sattva-puruṣayoḥ atyanta-asaṅkīrṇayoḥ pratyaya-aviśeṣo bhogaḥ para-arthatvāt svārtha-saṁyamāt puruṣa-jñānam

A experiência da mente e do ser são diferentes; pelo discernimento entre ambos, vem o conhecimento de tudo.

III.36 Tataḥ prātibha-śrāvaṇa-vedana-ādarśa-āsvāda-vārtāḥ jāyante

Esse conhecimento traz a intuição direta.

III.37 Te samādhāv upasargā vyutthāne siddhayaḥ

Estes poderes são flores no caminho, mas podem distrair o yogi.

III.38 Bandha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṁvedanāc ca cittasya para-śarīrāveśaḥ

Pela libertação do apego ao corpo, a consciência pode mover-se para fora dele.

III.39 Udāna-jayāt jala-paṅka-kaṇṭakādiṣv asaṅga utkrāntiś ca

Pelo domínio sobre a energia vital, pode mover-se livremente pelo corpo e pela vida.

III.40 Samāna-jayāt jvalanam

Pelo Saṁyama sobre o fogo interior, desperta-se o calor vital.

III.41 Śrotra-ākāśayoḥ saṁbandha-saṁyamāt divyaṁ śrotram

Pelo Saṁyama sobre a relação entre o ouvido e o espaço, vem a audição sutil.

III.42 Kāya-ākāśayoḥ saṁbandha-saṁyamāt laghutūla-samāpatteś ca ākāśa-gamanam

Pelo Saṁyama sobre a relação entre o corpo e o espaço, vem a leveza — até a capacidade de flutuar.

III.43 Bahira-kalpitā vṛttir mahāvidehā tataḥ prakāśa-āvaraṇa-kṣayaḥ

Pelo Saṁyama sobre a relação entre a mente e o espaço, alcança-se união com a vastidão.

III.44 Sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṁyamāt bhūta-jayaḥ

Pelo Saṁyama sobre os elementos, alcança-se domínio sobre eles.

III.45 Tataḥ aṇimādi-prādurbhāvaḥ kāya-saṁpattad dharma-anabhighātaś ca

E com isso, perfeição do corpo, como força, estabilidade e beleza.

III.46 Rūpa-lavaṇya-bala-vajra-saṁhananatvāni kāya-saṁpat

Pelo Saṁyama sobre os sentidos, alcança-se domínio sobre eles.

III.47 Grahaṇa-svarūpa-asmitā-anvaya-arthavattva-saṁyamāt indriya-jayaḥ

E com isso, a velocidade do pensamento, a independência dos sentidos e o poder da vontade.

III.48 Tataḥ manojavitvaṁ vikaraṇa-bhāvaḥ pradhāna-jayaś ca

Pelo discernimento puro, surge conhecimento de tudo.

III.49 Sattva-puruṣayoḥ śuddhi-sāmye kaivalyam iti

Mesmo esses poderes devem ser transcendidos, senão prendem o yogi ao ego.

III.50 Tad vairāgyād api doṣa-bīja-kṣaye kaivalya-prāptiḥ

Quando não há apego sequer a esses poderes, alcança-se o estado supremo da liberdade.

III.51 Sthānyupanimantraṇe saṅga-smayākaraṇaṁ punar aniṣṭa-prasaṅgāt

Mesmo a visão de seres luminosos não deve distrair, pois pode levar ao orgulho.

III.52 Kṣaṇatat-kramayoḥ saṁyamād vivekajaṁ jñānam

Pelo Saṁyama sobre o momento, vem o conhecimento da sequência do tempo.

III.53 Jāti-lakṣaṇa-deśair anyatānatvām anenāpi jñātam

Pelo discernimento entre coisas semelhantes, vem o conhecimento preciso.

III.54 Sattva-puruṣayoḥ śuddhi-sāmye kaivalyam iti

Assim, a intuição pura revela a unidade em toda a diversidade.

III.55 Tārakaṁ sarvaviṣayaṁ sarvathā-viṣayaṁ akramaṁ ceti vivekajaṁ jñānam

Quando a mente se torna pura como a consciência, alcança-se a libertação.

Capítulo IV – Kaivalya Pāda (A Liberdade)

IV.1 Janma-auṣadhi-mantra-tapaḥ-samādhi-jāḥ siddhayaḥ

Os poderes podem surgir do nascimento, de plantas, de mantras, de austeridade ou da absorção profunda.

IV.2 Jāty-antara-pariṇāmaḥ prakṛty-āpūrāt

A transformação da espécie acontece pela adaptação natural ou pela consciência.

IV.3 Nimittaṁ aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇa-bhedas tu tataḥ kṣetrikavat

As causas externas apenas despertam potenciais internos; a transformação dá-se a partir de dentro.

IV.4 Nirmāṇa-cittāny asmitā-mātrāt

As mentes criadas pela meditação surgem de uma só consciência.

IV.5 Pravṛtti-bhede prayojakaṁ cittam ekam anekeṣām

Embora diferentes, todas as mentes atuam sobre uma mesma base.

IV.6 Tatra dhyāna-jam anāśayam

Das ações virtuosas ou não, vêm diferentes frutos.

IV.7 Karma-aśukla-akṛṣṇaṁ yoginas trividham itareṣām

Para o yogi libertado, as ações não deixam sementes de futuro.

IV.8 Tataḥ tad-vipāka-anuguṇānām evābhivyaktiḥ vāsanānām

As impressões acumuladas florescem quando surgem circunstâncias semelhantes.

IV.9 Jāti-deśa-kāla-vyavahitānām apy ānantaryaṁ smṛti-saṁskārayoḥ ekarūpatvāt

Mesmo separadas no tempo e no espaço, as impressões mantêm continuidade pela memória.

IV.10 Tāsām anāditvam ca āśiṣaḥ nityatvāt

O desejo de viver é eterno e sem começo.

IV.11 Hetu-phala-āśraya-ālambanaiḥ saṁgṛhītatvāt eṣām abhāve tad-abhāvaḥ

Essas impressões cessam quando cessam as causas: apego e ignorância.

IV.12 Atīta-anāgataṁ svarūpataḥ asti adhva-bhedād dharmāṇām

O passado e o futuro existem em forma latente; só o presente é manifesto.

IV.13 Te vyakta-sūkṣmāḥ guṇa-ātmānaḥ

Os fenómenos são constituídos pelas três qualidades (guṇas): luminosidade, atividade e inércia.

IV.14 Pariṇāma-ekatvād vastu-tattvam

A realidade é percebida de modos diferentes consoante as predisposições da mente.

IV.15 Vastusāmye cittabhedāt tayoḥ vibhaktaḥ panthāḥ

Embora o mundo seja um só, é visto de maneiras distintas pelas diferentes mentes.

IV.16 Na ca eka-citta-tantraṁ vastu tad-apramāṇakam tadā kiṁ syāt

A realidade é independente da mente que a percebe.

IV.17 Tad-uparāga-apekṣitvāc cittasya vastu-jñātā jñātam

Quando a mente se harmoniza com a realidade, o conhecimento é verdadeiro.

IV.18 Sada-jñātaḥ cittavṛttayaḥ tat-prabhoḥ puruṣasya apariṇāmitvāt

IV.19 Na tat svābhāsaṁ dṛśyatvāt

Mas a mente não pode iluminar a si mesma — é iluminada pela consciência.

IV.20 Eka-samaye cobhayānāvadhāraṇam

A mente não pode estar dividida entre observar e ser observada.

IV.21 Citta-antara-dṛśye buddhi-buddher ati-prasaṅgaḥ smṛti-saṅkaraś ca

Se fosse autoiluminada, não poderia ser conhecida pela consciência.

IV.22 Citer apratisaṁkramāyās tad-ākārāpattau svabuddhi-saṁvedanam

A consciência é imutável; o que ela ilumina é que muda.

IV.23 Dṛṣṭṛ-dṛśyoparaktaṁ cittaṁ sarvārtham

A mente, refletindo a consciência, revela tanto o observador quanto o observado.

IV.24 Tad asamkīrṇaṁ puruṣa-viśeṣa-darśinām

Embora pareça ter muitas funções, a mente age apenas para o observador.

IV.25 Tadā viveka-nimnaṁ kaivalya-prāgbhāram cittam

Quando o observador se reconhece distinto da mente, alcança-se a liberdade.

IV.26 Tadā tad-saṁskāra-anurodhī cittam

Então, a mente inclina-se naturalmente para a libertação.

IV.27 Tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān nirbījaḥ samādhiḥ

Mesmo assim, impressões antigas ainda podem surgir.

IV.28 Hanam eṣām kleśavat uktam

Elas devem ser dissolvidas como os obstáculos já descritos.

IV.29 Prasaṅkhyāne’py akuśīdasya sarvathā viveka-khyāter dharmameghaḥ samādhiḥ

O yogi que permanece desapegado, mesmo dos estados mais elevados, alcança a liberdade completa.

IV.30 Tataḥ kleśa-karma-nivṛttiḥ

Nesse estado, está livre de sofrimento, ação e impressões.

IV.31 Tadā sarvāvaraṇa-malāpetasya jñānasyānantyāj jñeyam alpam

Com a remoção de todas as impurezas, a sabedoria infinita brilha.

IV.32 Tataḥ kṛtārthānāṁ pariṇāma-krama-samāptiḥ guṇānām

A manifestação da natureza existe apenas para servir à consciência.

IV.33 Kṣaṇa-pratiyogī pariṇāmāparānta-nirgrāhyaḥ kramaḥ

A sequência do tempo é apenas a mudança percebida na natureza.

IV.34 Puruṣārtha-śūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citiśaktir iti

A libertação é quando as qualidades da natureza regressam à sua essência e a consciência repousa em si mesma, pura e livre.